论理事世出世间之理，不出心性二字。世出世间之 事，不出因果二字。（断无有无因而得果者，亦断无有作善 业而得恶果者。见《正编·劝爱惜物命说》）众生沉九界， 如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦 乐悬殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各别 耳。阐扬佛法，大非易事。唯谈理性，则中下不能受 益。专说因果，则上士每厌闻熏。然因果、心性，离 之则两伤，合之则双美。故梦东云：“善谈心性者， 必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。 此理势所必然也。” （正）与佛学报馆书净土，约事则实有至极庄严之境象，约理则唯 心所现。良以心清净故，致使此诸境界悉清净。理与 事固不能分张，不过约所重之义，分事分理耳。汝但 详看《宗教不宜混滥论》中，真俗二谛之文理，及约 境所唯之义，自可了知矣。（论中真俗二谛之文理，及约 境所喻之义，已采入本编“论宗教”一节，阅之即知。编者敬 注）事理二法，两不相离。由有净心，方有净境。若无 净境，何显净心？心净则佛土净，是名心具。若非心 具，则因不感果矣。 （三）复马宗道书 以大悟一法不立之理体，力行万行圆修之事 功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为 不立，诸佛称为可怜悯者。莲池大师云：“着事而念 能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空 之祸。”以事有挟理之功，理无独立之能故也。吾人 学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空 有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是 佛，执理废事，差之远矣。当用力修持，一心念佛， 从事而显理，显理而仍注重于事，方得实益。 （三）息 灾法会法语 事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作 佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时 暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西 方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原 具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰 显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是 心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。 是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟 理而仍不废事，方为真修。否则便堕执理废事之狂妄 知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心 之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机 理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此。以事持 纵未悟理，岂能出于理外？不过行人自心未能圆悟。 既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理 不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时 运用。断未有心与身，彼此分张者。达人则欲不融合 而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。 （正）复马契西书九 此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起 诸执著。譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒 矣。然不周遍、不常恒者，乃执著妄现。岂虚空果随 彼所障之物，遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心， 与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃 凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总 在吾人一念心性之中。（澫师所谓：“信自性中实有西方 现成佛道之弥陀如来，唯心中实有庄严之极乐世界，深心弘 愿，决志求生。”即是此意。编者敬注）则阿弥陀佛，我 心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感 应道交，修德有功，性德方显，事理圆融，生佛不二 矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心 具之佛，而不应我具佛之心耶？” （正）同上 此之心性，具无量德。不变随缘，随缘不变。 在凡不减，在圣不增。由迷悟之不同，致十界之差 别。即此十界，一一无非心具心造，心作心是。求生 西方，即真无生。以生乎心具心造、心作心是之西 方，非彼执理废事，空有其名，实无其境之西方也。 乃决定生而无有生相，决定无生而无有无生之相之 生无生也。以信愿念佛，求生于自己心具、心造、心 作、心是之西方，故虽生而无有生相，虽无生而不住 无生之相。此《生无生论》之大旨也。 （三）净土生无 生论讲义序 (责任编辑：清凉) |