悲華經卷第二
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| 悲華經卷第二 [13]北涼天竺三[14]藏曇無讖譯 [15]大施品第三[16]之一 [0174c01] 爾時，會中有菩薩摩訶薩名曰[17]寂意，瞻覩如來種種神化已，白佛言：「世尊！何因緣故，其餘諸佛所有世界，清淨微妙種種莊嚴，離於五濁無諸穢惡，其中純有諸大菩薩，成就種種無量功德，受諸快樂，其土乃至無有聲聞、辟支佛名，何況當有二乘之實？今我世尊，何因何緣處斯穢惡不淨世界，命濁、劫濁、眾生濁、見濁、煩惱濁，於是五濁惡世之中，成阿耨多羅三藐三菩提？在四眾中說三乘法？以何緣故，不取如是清淨世界，而不遠離五濁惡世？」 [0174c11] 佛告寂意菩[18]薩：「善男子！菩薩摩訶薩以本願故取淨妙國，亦[19]以願故取不淨土。何以故？善男子！菩薩摩訶薩成就大悲故，取斯弊惡不淨土耳。是故吾以本願，處此不淨穢惡世界，成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝今諦聽，善思念之，善受善持，吾今當說。」 [0174c17] 時諸菩薩受教而聽。 [0174c17] 佛告寂意菩薩：「善男子！我於往昔過恒河沙等阿僧祇劫，此佛世界名刪提嵐，是時大劫名曰善持。於彼劫中有轉輪聖王名無諍念，主四天下。有一大臣名曰寶海，是梵志種，善知占相。時生一子，有三十二相瓔珞其身，八十種好次第莊嚴，以百福德成就一相，常光一尋，其身圓足如尼拘盧樹，諦觀一相無有厭足。當其生時，有百千諸天來共供養，因為作字號曰寶藏。其後長大，剃除鬚髮法服出家，成阿耨多羅三藐三菩提，還號[20]寶藏如來．應[21]供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。即轉法輪，令百千無量億那由他諸眾生等，得生人、天或得解脫。如是利益諸天、人已，與百千億那由他聲聞大眾，恭敬圍遶，次第遊行城邑聚落，漸到一城，名安周羅，即是聖王所治之處。去城不遠有一園林，名曰閻浮。爾時，如來與百千無量億那由他聲聞大眾止頓此林。 [0175a07] 「時轉輪王聞寶藏佛與百千無量億那由他大聲聞眾，次第遊行至閻浮林。爾時，聖王便作是念：『我今當往至於佛所，禮拜、圍遶、供養、恭敬、尊重、讚歎。』作是念已，即便自以聖王神力，與無量大眾前後圍遶，出安周羅城向閻浮林。既至林外如法下車，步至佛所。到[1]佛所已，頭面禮足，右遶三匝却坐一面。 [0175a14] 「善男子！爾時，寶藏多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，即為聖王說於正法，以種種方便示教利喜。說是法已，默然而止。時轉輪王便從坐起，長跪叉手前白佛言：『唯願如來及諸聖眾，於三月中受我供養衣被、飲食、臥具、湯藥。』 [0175a19] 「善男子！彼時如來默然許之。時王即知佛已許可，頭面作禮，遶佛三匝歡喜而去。時轉輪王告諸小王、大臣、人民及其眷屬，作如是言：『汝等知不？我今已請寶藏如來及其大眾，終竟三月，奉諸所安。自我所用愛重之物，諸供養具、[2]僮使僕從，我今悉捨，以奉施佛及諸聖眾。汝等今者亦當如是捨所重物，諸供養具、僮使僕從，以奉施佛及諸聖眾。』諸人聞已，即便受教，歡喜奉行。 [0175a28] 「時，主寶臣於閻浮林中以純金為地，於其地上作七寶樓。其樓四門七寶所成，七寶行樹，其樹皆懸寶衣瓔珞，種種真珠、妙好寶蓋及諸寶器以用莊嚴。復有諸香、妙寶、華果以莊[3]挍樹，散種種華，綩綖繒纊以為敷具，懸諸繒幡。聖王金輪於樓觀前懸處虛空去地七尺，令白象寶在如來後持七寶樹，其樹復有真珠繒帛，種種瓔珞以用莊[＊]挍，其上復有七寶妙蓋。使玉女寶於如來前，磨牛頭[4]栴檀及黑沈水用散佛上，以摩尼珠寶置於佛前，寶珠、金輪[5]二光微妙，常明遍滿閻浮檀林晝夜無異。寶藏如來常身光明微妙清淨，遍滿三千大千世界。以牛頭[＊]栴檀為一一聲聞作諸床[木*翕]，一一床邊牛頭[＊]栴檀以為[6]机隥。一一座後有白象寶，持七寶樹，種種莊嚴亦如如來。一一座前有玉女寶，磨牛頭[＊]栴檀及黑沈水散以供養。於一一聲聞座前，各各安置摩尼寶珠。其園林中作種種[7]伎樂，其園外邊有四兵寶周匝圍遶。 [0175b18] 「善男子！[是>時]轉輪王清旦出城向於佛所，既至林外，如法下車步至佛所。至佛所已，頭面禮足右遶三匝，自行澡水，手自斟酌上妙餚[8]饌佛及大眾。飲食已訖，捨鉢漱口。時轉輪王手執寶扇，以扇如來及一一聲聞。時王千子及八萬四千諸小王等，悉皆供養一一聲聞，如轉輪王供養世尊。尋於食後，有百千無量億那由他眾生入閻浮林，於如來所聽受正法。 [0175b28] 「爾時，虛空中有百千無量億那由他諸天，散諸天華、作天[＊]伎樂以供養佛，是時虛空中有天衣、瓔珞、種種寶蓋而自迴轉。復有四萬青衣夜叉，於栴檀林取牛頭[＊]栴檀，為佛大眾[9]然火熟食。時轉輪王其夜於佛及大眾前，[＊]然百千無量億那由他燈。 [0175c04] 「善男子！時轉輪王頂戴一燈，肩荷二燈，左右手中執持四燈，其二膝上各置一燈，兩足趺上亦各一燈，如是竟夜供養如來。佛神力故，身心快樂無有疲極，譬如比丘入第三禪，轉輪聖王所受快樂亦復如是，如是供養終竟三月。時王千子及八萬四千諸小王等，百千無量億那由他眾，亦以妙食供養一一諸聲聞等，亦如聖王所食餚[10]饌，亦滿三月。其玉女寶亦以種種華香供養，如轉輪王供養於佛，等無差別。其餘眾生華香供養，亦如玉女供養聲聞，無有異也。 [0175c15] 「善男子！時轉輪王過三月已，以主藏寶臣貢上如來閻浮檀金作龍頭瓔，八萬四千上金輪寶，白象紺馬、摩尼珠寶，妙好火珠，主藏臣寶、主四兵寶，諸小王等安周羅城諸小城邑，七寶衣樹、妙寶華聚、種種寶蓋，轉輪聖王所著妙衣，種種華鬘、上妙瓔珞，七寶妙車、種種寶床，七寶頭目[11]挍[12]絡寶網，閻浮金鎖、寶真珠貫，上妙履屣、綩綖茵蓐，微妙[＊]机隥、七寶器物、鐘鼓[＊]伎樂，寶鈴[13]珂貝、園林幢幡，寶[14]灌燈燭、七寶鳥獸，[15]雜廁妙扇、種種諸藥，如是等物各八萬四千，以用奉施佛及聖眾。作是施已，白佛言：『世尊！我國多事，有諸不及，今我悔過。唯願如來久住此[16]園，復當令我數得往來，禮拜圍[＊]遶、恭敬供養、尊重讚歎。』 [0175c29] 「彼王諸子在佛前坐，一一王子復各請佛及比丘僧，終竟三月奉諸所安，唯願許可。爾時，如來默然許之。時轉輪王已知如來受諸子請，頭面禮佛及比丘僧，右遶三匝歡喜而去。 [0176a04] 「善男子！時王千子第一太子名曰不眴，終竟三月供養如來及比丘僧，奉諸所安一如聖王。時轉輪王日至佛所，瞻覩尊顏及比丘僧，聽受妙法。 [0176a07] 「善男子！爾時大臣寶海梵志，周遍到於閻浮提內，男子女人、童男童女一切人所，乞求所須。爾時，梵志先要施主：『汝今若能歸依三寶，發阿耨多羅三藐三菩提心者，然後乃當受汝所施。』時閻浮提一切眾生，其中乃至無有一人不從梵志受三歸依，發阿耨多羅三藐三菩提心者。既令諸人受教[1]誡已，即便受其所施之物。 [0176a16] 「爾時，梵志令百千億無量眾生住三福處，[2]及發阿耨多羅三藐三菩提心。太子不眴供養如來及比丘僧，竟三月已，所奉[3]噠嚫，八萬四千金龍頭瓔，唯無聖王金輪白象、紺馬玉女，藏臣主兵、摩尼寶珠，其餘所有金輪象馬、妙好火珠，童男童女、七寶衣樹，七寶華聚、種種寶蓋，微妙衣服、種種華鬘，上[4]好瓔珞、七寶妙車，種種寶床、七寶頭目，[＊]挍[＊]絡寶網、閻浮金鎖，寶真珠貫、上妙履屣，綩綖茵蓐、微妙[＊]机隥，七寶器物、鐘皷[＊]伎樂，寶鈴[＊]珂貝、園林幢幡，寶[＊]灌燈燭、七寶鳥獸，雜廁妙扇、種種諸藥，如是等物，各八萬四千，以奉獻佛及比丘僧。作是施已，白佛言：『世尊！所有不及，今日悔過。』 [0176a29] 「時第二王子名曰尼摩，終竟三月，供養如來及比丘僧，如不眴太子所奉[＊]噠嚫，如上所說。第三王子名曰王眾，第四王子名能[5]加羅，第五王子[6]名無所畏，第六王子名曰虛空，第七王子名曰善臂，第八王子名曰泯圖，第九王子名曰蜜蘇，第十王子名曰濡心，十一王子名瞢伽奴，十二王子名摩[7]樗滿，十三王子名摩奴摸，十四王子名摩[8]嗟麤滿，十五王子名摩闍奴，十六王子名曰無垢，十七王子名阿闍滿，十八王子名曰無缺，十九王子名曰義雲，二十王子名[9]曰[10]因陀羅，二十一名尼婆盧，二十二名尼伽[11]珠，二十三名曰月念，二十四名曰日念，二十五名曰王念，二十六名金剛念，二十七名忍辱念，二十八名曰住念，二十九名曰[12]遠念，三十名曰寶念，三十一名羅[13]睺，三十二名羅睺力，三十三名羅睺質多羅，三十四名羅摩質多羅，三十五名曰國財，三十六名曰欲轉，三十七名蘭陀滿，三十八名羅剎盧蘇，三十九名羅耶輸，四十名炎[14]摩，四十一名夜婆滿，四十二名夜闍盧，四十三名夜[15]磨區，四十四名夜[16]墮[＊]珠，四十五名夜頗奴，四十六名夜娑奴，四十七名南摩珠帝，四十八名阿藍遮奴，如是等聖王千子，各各三月，供養如來及比丘僧，一切所須衣服、飲食、臥具、醫藥，亦復皆如第一太子，所奉[＊]噠嚫種種之物，亦復各各八萬四千。因其所施各各發心，或願忉利天王，或求梵王，或求魔王，或求轉輪聖王，或願大富，或求聲聞，是諸王子，其中乃至尚無一人求於緣覺，況求大乘。時轉輪王因布施故，而復還求轉輪王位。是時聖王及其千子，如是供養滿二百五十歲，各各向佛及比丘僧悔諸不及。 [0176c04] 「善男子！時寶海梵志尋往佛所，而白佛言：『唯願如來及比丘僧，滿七歲中受我供養衣服、飲食、臥具、醫藥。』爾時，如來默然許可，受梵志請。善男子！爾時梵志供養如來及比丘僧所須之物，亦如聖王之所供養。善男子！寶海梵志復於後時作如是念：『我今已令百千億那由他眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，然我不知轉輪聖王所願何等，為願人王？天王？聲聞？緣覺？為求阿耨多羅三藐三菩提？若我來世必成阿耨多羅三藐三菩提，度未度者；解未解者；未離生老病死憂悲苦惱，悉令得離；未滅度者，令得滅度。定如是者，我於夜臥，當有諸天魔梵、諸龍及夜叉等，諸佛世尊、聲聞沙門、婆羅門等，為我現夢說此聖王之所志求，為求人王？為求天王？為求聲聞、辟支佛乘、阿耨多羅三藐三菩提耶？』 [0176c20] 「善男子！時寶海梵志於睡眠中見有光明，因此光故，即見十方如恒河沙等諸世界中在在處處諸佛世尊。彼諸世尊各各遙以[17]微妙好[18]華，與此梵志。[19]其華臺[20]中見日輪像，於日輪上各各悉有七寶妙蓋，一一日輪各各皆出六十億光，是諸光明皆悉來入梵志口中。自見其身滿千由旬，淨無垢穢，譬如明鏡。見其腹內有六十億那由他百千菩薩，在蓮華上結[21]加趺坐三昧正受。復見日鬘圍遶其身，於諸華中出諸[＊]伎樂，踰於天樂。善男子！爾時梵志又見其王血污其身，四方馳走，面首似猪，噉種種蟲。既噉蟲已，坐伊蘭樹下，有無量眾生來食其身，唯有骨[1]鎖。捨骨[＊]鎖已，數數受身，亦復如是。於是復見諸王子等，或作猪面，或作象面，或水牛面，或師子面，或狐狼[2]豹面，或獼猴面，以血污身，亦各皆噉無量眾生，坐伊蘭樹下，復有無量眾生來食其身，乃至骨[＊]鎖，離骨[＊]鎖已，數數受身，亦復如是。或見王子須曼那華以作瓔珞，載小弊車駕以水牛，從不正道南向馳走。復見四天大王、釋提桓因、大梵天王來至其所，告梵志言：『汝今四邊所有蓮華，應先取一華與轉輪王。一一王子各與一華，其餘諸華與諸小王，次與汝子并及餘人。』梵志得聞如是語已，即如其言，悉取賦之。如是夢已忽然而寤，從臥起坐，憶念夢中所見諸事，尋時得知轉輪聖王所願卑下，愛樂生死，貪著世樂。我今復知：『諸王子中或有所願卑小下劣，以諸王子有發心求聲聞乘者故，我夢見須曼那華以作瓔珞，載水牛車於不正道南向馳走。我何緣故，昨夜夢中見大光明，及見十方無量世界，在在處處諸佛世尊，以我先[3]教閻浮提內無量眾生，悉令安住三福處故。是故於夢得見光明，及見十方無量世界，在在處處諸佛世尊，以我教[4]勅閻浮提內一切眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。請寶藏佛及比丘僧，足滿七歲奉諸所安，是以夢中見十方諸佛與我蓮華。以我發阿耨多羅三藐三菩提心故，是以[5]夢見十方諸佛與我寶蓋。如我所見蓮華臺中見日輪像，有無量光明入我口中，及見大身滿千由[6]旬，七寶蓋上以日為飾，及見腹[7]中有六十億百千菩薩，在蓮華上結[＊]加趺坐，三昧正受。[8]時梵天王所可教勅賦諸蓮華，如是等夢非我所解，唯有如來乃能解之，我今當往至世尊所，問其所以。何因緣故見是諸事？』 [0177b09] 「善男子！爾時，寶海梵志過夜清旦，即至佛所，飲食[9]以辦，自行澡水，手自斟酌上妙餚[10]饌。食已行水収舉鉢訖，即於一面坐卑小床，欲聽妙法。爾時，聖王及其千子無量無邊百千大眾，出安周羅城恭敬圍遶向閻浮園，到園外已，如法下車步至佛所，頭面禮佛及比丘僧，在佛前坐為欲聽法。爾時，梵志如夢中所見具向佛說。 [0177b17] 「佛告梵志：『汝夢所見有大光明，十方無量如恒河沙等諸世界中，在在處處諸佛世尊與汝蓮華，於華臺中有日輪像，大光入口，以汝先於二百五十年中，教閻浮提內無量眾生，令住三福處，復令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。於今復作如是大施，供養如來及比丘僧，以是故十方諸佛授汝阿耨多羅三藐三菩提記，十方如恒河沙等諸佛世尊現在說法，與汝蓮華，銀莖金葉，[11]琉璃為鬚，[12]馬瑙為[13][革*茸]，蓮華臺中有日輪像，如是等事皆是汝之受記相貌。梵志！汝夢所見十方如恒河沙等諸世界中，在在處處諸佛世尊現在說法，彼諸世尊所可與汝七寶妙蓋，蓋上莊飾至梵天者，汝於來世，當於夜分成阿耨多羅三藐三菩提，即於其夜有大名稱，遍滿十方如恒河沙等諸世界中上至梵天，當得無見頂相無能過者，即是汝之成道初相。汝夢見大身又見日鬘而自圍遶者，汝於來世成阿耨多羅三藐三菩提已，汝先所可於閻浮提內教無量眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦當同時於十方如微塵等世界之中，成阿耨多羅三藐三菩提，亦皆各各發此讚言：「我於往昔為寶海梵志之所勸化，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故我等今日，悉成阿耨多羅三藐三菩提。某甲世尊，即是我之真善知識。」爾時，諸佛各各自遣諸大菩薩，為供養汝故。諸菩薩等，以先所得[已>己]佛世界種種自在師子遊戲神足變化而以供養。爾時諸菩薩種種供養已，於彼聽法，得陀羅尼三昧忍辱。是諸菩薩聽受法已各還本土，向佛世尊稱說汝國所有諸事。梵志！如是夢事，皆是汝之成道相貌。梵志！汝所夢見於其腹內有無量億諸大菩薩，在蓮華上結[＊]加趺坐三昧正受者，汝於來世成阿耨多羅三藐三菩提已，復當勸化無量億[14]萬百千眾生，令不退於阿耨多羅三藐三菩提。汝入無上[15]般涅槃已，其後未來之世，當有十方世界無量諸佛法王世尊，亦當稱汝名字作如是言：「過去微塵數等大劫有某甲佛，是佛世尊勸化我等，安住於阿耨多羅三藐三菩提令不退轉，是故我等[16]今成阿耨多羅三藐三菩提作正法王。」梵志！如是等夢皆是汝之成道相貌。 [0178a02] 「『梵志！汝夢所見人形猪面，乃至獼猴面，以血污身，噉種種蟲已，坐伊蘭樹下，無量眾生唼食其身乃至骨[1]瑣，離骨[＊]瑣已數數受身者，有諸癡人住三福處，所謂布施、調伏、善攝身口。如是人等，當生魔天，有退沒苦；若生人中，受生老病死憂悲[2]苦惱、愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦；生餓鬼中，受飢渴苦；生畜生中，無明黑[3]闇有斷頭苦；生地獄中，受種種苦。欲得[4]不離如是諸苦，是故安住修三福處。願求天王、轉輪聖王，或欲主領一四天下，乃至主領四四天下，如是癡人食一切眾生，是眾生等復當還食如是癡人。如是展轉，行於生死不可得量。梵志！如是夢者，即是久受生死之相貌也。梵志！汝夢所見有諸人等，須曼那華以作瓔珞，載小弊車駕以水牛，於不正道南向馳走。梵志！即是安住於[5]三福事，能自調伏令得寂靜，向聲聞乘者之相貌也。』 [0178a20] 「善男子！爾時寶海梵志白轉輪王言：『大王當知，人身難得。王今已得成就無難，諸佛世尊出世甚難，過優曇華，[6]調善欲心及作善願，乃復甚難。大王！今者若願天人，即是苦本。若欲得主一四天下及二三四，亦是苦本，輪轉生死。大王！若生人、天，皆是無常無決定相，猶如疾風，其人貪[7]著樂於五欲，[8]心不厭足，猶如小兒見水中月。若有願求在天人中受放逸樂，其人數數墮於地獄受無量苦；若生人中，受愛別離苦、怨憎會苦；若生天上有退沒苦，當復數數有受胎苦，復有種種互相食噉奪命之苦。癡如嬰兒心不知厭。何以故？離善知識故，不[9]作善願故，不行精進故，應得者不得故，應解者不解故，應證者不證故，癡如嬰兒無所識別。唯菩提心能離[10]諸苦，無有遺餘而反生厭；世間生死，數數受苦，而更甘樂，遂令諸苦轉復增長。大王！今當思惟生死有如是等種種諸苦。大王！今者已供養佛，已種善根，是故於三寶中應生深信。大王當知，先所供養佛世尊者，即是來世大富之因；愛護禁戒，即是來世人天中因；今者聽法，即是來世智慧因也。大王！今者已得成就如是等事，[11]應發阿耨多羅三藐三菩提心。』 [0178b15] 「時，王答言梵志：『我今不用如是菩提，我心今者愛樂生死。以是緣故，布施、持戒、聽受妙法。梵志！無上菩提甚深難得。』 [0178b18] 「是時，梵志復白大王：『是道清淨，應當一心具足願求。是道無濁，心清淨故。是道正直，無諂曲故。是道鮮白，離煩惱故。是道廣大，無障[12]閡故。是道含受，多思惟故。是道無畏，不行諸惡故。是道大富，行檀波羅蜜故。是道清淨，行尸[13]羅波羅蜜故。是道無我，行羼提波羅蜜故。是道不住，行毘梨耶波羅蜜故。是道不亂，行禪波羅蜜故。是道善擇，行般若波羅蜜故。是道乃是真實智慧之所至處，行大慈故。是道不退，行大悲故。是道歡喜，行大喜故。是道堅牢，行大捨故。是道無刺棘，常遠離欲恚惱覺故。是道安隱，心無障[＊]閡故。是道無賊，分別色．聲．香．味．觸故。是道壞魔，善分別陰．入．界故。是道離魔，斷諸結故。是道妙勝，離聲聞、緣覺所思惟故。是道遍滿，一切諸佛所受持故。是道珍寶，一切智慧故。是道明淨，智慧光明無障[＊]閡故。是道善說，為善知識之所護故。是道平等，斷愛憎故。是道無塵，離恚穢忿怒故。是道善趣，離一切不善故。大王！是道如是，能到安樂之處乃至涅槃，是故應發阿耨多羅三藐三菩提心。』 [0178c10] 「爾時，轉輪聖王答大臣言：『梵志！今者如來出現於世，壽八萬歲。其命有限，不能悉[14]與一切眾生斷諸惡業、令種善根。種善根已安置聖果，或得陀羅尼三昧忍辱，或得菩薩勝妙善根，諸佛授記得阿耨多羅三藐三菩提。或少善根，於天人中受諸快樂，是諸眾生各各自受善不善報。梵志！於眾生中乃至[15]一人無善根者，如來不能說斷苦法。如來世尊雖為福田，[16]若無善[17]根，不能令斷諸苦惱法。梵志！我今發阿耨多羅三藐三菩提心，我行菩薩道時修集大乘，入於不可思議法門，教化眾生而作佛事，終不願於五濁之世穢惡國土發菩提心。我今行菩薩道，願成阿耨多羅三藐三菩提時，世界眾生無諸苦惱。若我得如是佛剎者，爾乃當成阿耨多羅三藐三菩提。』 [0178c26] 「善男子！爾時，寶藏多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀即入三昧，其三昧名見種種莊嚴。入三昧已，作神[18]足變化放大光明，以三昧力故，現十方世界一一方面各千佛剎，微塵數等諸佛世界種種莊嚴，或有世界佛已涅槃；或有世界佛始涅槃；或有世界其中菩薩始坐道場，菩提樹下降伏魔怨；或有世界佛始成道便轉法輪；或有世界佛久成道方轉法輪；或有世界純諸菩薩摩訶薩等遍滿其國，無有聲聞、緣覺之名；或有世界佛說聲聞、辟支佛乘；或有世界無佛、菩薩、聲聞、緣覺；或有世界五濁弊惡；或有世界清淨微妙無諸濁惡；或有世界卑陋不淨；或有世界嚴淨妙好；或有世界壽命無量；或有世界壽命短促；或有世界有大火災；或有世界有大水災；或有世界有大風災；或有世界劫始欲成；或有世界成就[1]以竟。有如是等無量世界，微妙光明悉皆遍照，令得顯現。 [0179a16] 「爾時，大眾悉見如是等無量清淨諸佛世界種種莊嚴。時，寶海梵志白轉輪王：『大王！今者已得見此諸佛世界種種莊嚴，是故今應發阿耨多羅三藐三菩提心，隨意欲求何等佛土。』 [0179a20] 「善男子！時轉輪王向佛叉手，而白佛言：『世尊！諸菩薩等以何業故，取清淨世界？以何業故，取不淨世界？以何業故，壽命無量？以何業故，壽命短促？』佛告聖王：『大王當知，諸菩薩等以願力故，取清淨土、離五濁惡。復有菩薩以願力故，求五濁惡。』爾時，聖王前白佛言：『世尊！我今還城，於閑靜處專心思惟，當作[2]誓願。[我如>如我]所見佛土相貌，離五濁惡，願求清淨莊嚴世界。』佛告聖王：『宜知是時。』善男子！時轉輪王頭面禮佛及比丘僧，右遶三匝，即退而去。便還入城到所住處，自宮殿中在一屏處，一心端坐思惟修集種種莊嚴己佛世界。 [0179b03] 「善男子！時寶海梵志，次白太子不眴：『善男子！汝今亦當發於阿耨多羅三藐三菩提心，如汝所行三福處者，所謂布施、調伏、善攝身口，及[3]餘所行清淨善業，盡應和合迴向阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，太子作如是言：『我今先應還至宮殿，在一屏處端坐思惟。若我必能發阿耨多羅三藐三菩提心者，我當還來至於佛所，當於佛前畢定發心，願取種種淨妙佛土。』爾時，太子頭面禮佛及比丘僧，右遶三匝，即[4]還而去。至本宮殿，在一屏處一心端坐，思惟修[5]集種種莊嚴己佛世界。 [0179b14] 「善男子！爾時，梵志復白第二王子，作如是言：『善男子！汝今當發阿耨多羅三藐三菩提心。』如是聖王千子，皆悉教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，梵志復教化八萬四千諸小王等，及餘九萬二千億眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾皆作是言：『梵志！我等今當各各還至所住之處，在一靜處一心端坐，思惟修[＊]集種種莊嚴己佛世界。』如是大眾一心寂靜於七歲中，各各於己本所住處，一心端坐，思惟[＊]修集種種莊嚴己佛世界。 [0179b25] 「善男子！寶海梵志復於後時作如是念：『今我教化無量百千億那由他眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。我今已請佛及大眾，於七歲中奉諸所安。若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就者，我當勸喻天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉、羅剎、拘辦[6]荼等，令其供養如是大眾。』善男子！爾時，梵志即念毘沙門天王。 [0179c04] 「善男子！爾時天王即知梵志心之所念，與百千億無量夜叉，恭敬圍遶至梵志所，尋於其夜在梵志前，作如是言：『梵志！[7]欲何教勅？』梵志問言：『汝是誰耶？』毘沙門言：『梵志！汝頗曾聞毘沙門王不？即我身是。欲何所勅？』時梵志言：『善來，大王！我今供養如是大眾，汝可助我共供養之。』毘沙門王言：『敬如所勅，隨意所須。』梵志復言：『大王！若能隨我意者，令諸夜叉發阿耨多羅三藐三菩提心，復當宣告諸夜叉等，欲得福者、欲得阿耨多羅三藐三菩提者，可[8]度大海，日日往取牛頭[9]栴檀及以沈水，并諸餘[10]香、種種諸華，持來至此，亦當如我日日供養佛及眾僧。』爾時，天王聞是語已，還至住處，擊鼓集會夜叉羅剎，唱如是言：『卿等知不？此閻浮提有轉輪聖王名無諍念，有梵志名曰寶海，即是聖王之大臣也。終竟七歲請佛及僧奉諸所安。卿等！於此福德應生隨喜，生隨喜已，以是善根，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』 [0179c23] 「善男子！爾時，有百千無量億那由他夜叉等，叉手合掌作如是言：『若寶海梵志，於七歲中供養如來及比丘僧，奉諸所[11]安，善根福報，我等隨喜。以是隨喜善根故，令我等成阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，天王復作是言：『卿等諦聽！欲得福德及善根者，便可日日渡於大海，為彼梵志，取牛頭[＊]栴檀及以沈水，熟食飯佛及比丘僧。』時有九萬二千夜叉同時發言：『天王！我等今者於七歲中，常當取是牛頭[＊]栴檀及以沈水，與彼梵志，熟食飯佛及比丘僧。』復有四萬六千夜叉，亦同聲言：『我等當取微妙諸香，與彼梵志，供養如來及比丘僧。』復有五萬二千諸夜叉等，亦各同聲作如是言：『我等當取種種妙華，與彼梵志，供養如來及比丘僧。』復有二萬諸夜叉等，亦同聲言：『我等當取諸味之精，與彼梵志，調和飲食，以供養佛及比丘僧。』爾時，復有七萬夜叉亦同聲言：『我等當往與作飲食，供養如來及比丘僧。』 [0180a12] 「善男子！爾時梵志復作是念：『次當勸喻毘樓勒[1]叉天王、毘[2]樓羅叉天王、提頭賴吒天王。』作是念已，爾時三王即知其念，往梵志所，乃至還所住處，毘樓勒叉與百千億那由他拘辦[3]荼等，毘[＊]樓羅叉天王與百千無量億那由他諸龍，提頭賴吒與百千無量億那由他諸[＊]乾闥婆，乃至發阿耨多羅三藐三菩提心亦如是。 [0180a19] 「善男子！爾時，梵志即復念於第二天下四天大王，彼四天王以佛力故，至梵志所，作如是言：『梵志！今者欲何所勅？』梵志答言：『我今勸汝與諸眷屬，發阿耨多羅三藐三菩提[4]心。』四天王言：『敬如所勅。』即各還至所住之處，與諸眷屬悉共發於阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至三千大千世界百億毘沙門王，發阿耨多羅三藐三菩提心。百億毘樓勒叉天王、百億毘樓羅叉、百億提頭賴吒，各各自與所有眷屬，亦復如是發阿耨多羅三藐三菩提心。 [0180b01] 「善男子！爾時，梵志復作是念：『若我未來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，當令一切諸天皆使得此福德之分，亦勸使發阿耨多羅三藐三菩提心。若我來世以是善根，必成阿耨多羅三藐三菩提者，忉利天王當來至此與我相見；夜摩天子、兜術天子、化樂天子、他化自在天子，亦當來此與我相見。』 [0180b08] 「善男子！爾時梵志作是念已，忉利天王、夜摩天王、兜術天王、化樂天王、他化自在天王，悉皆來此，與梵志相見作如是言：『梵志！今者欲何所勅？』梵志答[5]言：『汝是誰也？』時五天王各稱姓名，復言梵志：『欲何所勅？不須在此大會使耶？』 [0180b13] 「梵志答言：『天王當知，汝等天上所有妙寶臺殿樓閣，有諸寶樹及諸衣樹、香樹、華樹、果蓏之樹，天衣天座綩綖茵[6]蓐，上妙寶器及以瓔珞，天幢天蓋諸繒[7]幡等種種莊嚴，諸天所有種種[＊]伎樂。汝等可以如此之物，種種莊嚴此閻浮園，供養於佛及比丘僧。』時五天王作如是言：『敬如所勅。』時諸天王各各還至所住之處。忉利天王告毘樓勒天子，夜摩天王告阿[8]荼滿天子，兜術天王告路醯天子，化樂天王告拘[9]陀羅天子，他化自在天王告難陀天子，各作是言：『卿今當下閻浮提界，以此所有種種，莊嚴彼閻浮園，懸諸[10]瓔珞，敷種種座，如諸天王種種莊嚴，為如來故作寶高樓，當使如此忉利天上所有寶樓。』是諸天子聞是教已，即下來至閻浮提中，尋於其夜，種種莊嚴是閻浮園，以諸寶樹乃至天[＊]幡而莊挍之，為如來故作七寶樓，如忉利天所有寶[11]樓。是五天子[12]持諸寶物，種種莊嚴閻浮提園已，尋還天上各白其王：『大王當知，我等[13]已往莊挍彼園，所有之物如此無異，為如來故作七寶樓，如忉利天所有寶樓，等無差別。』 [0180c06] 「善男子！[14]時忉利天王、夜摩天王、兜術天王、化樂天王、他化自在天王，即便來至閻浮提中，到梵志所，作如是言：『梵志！我今已為佛及眾僧，莊挍此園，更何所勅？願便說之。』梵志答言：『汝等各各自於境界，有自在力可集諸天，[15]汝持我言：「閻浮提內有大梵志名曰寶海，於七歲中請佛世尊及無量僧奉諸所安。卿等今者於此福德應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提，是故應往佛所，見佛世尊及比丘僧，供養所須，聽受妙法。」』時五天王，從梵志所聞是言已，各各自還至所住處。 [0180c17] 「爾時，忉利天王釋提桓因，即集諸天而告之曰：『卿等當知，閻浮提內有轉輪聖王名無諍念，有大梵志名曰寶海，即其聖王之大臣也，請佛世尊及無量[16]億僧，終竟七歲奉諸所安，我已先為佛比丘僧，取諸寶物種種莊嚴彼閻浮園。卿等以是善根因緣，[17]生隨喜[18]心，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提，亦令梵志得如所願。』善男子！爾時，百千無量億那由他忉利天子，恭敬叉手，作如是言：『我等今者於是善根生隨喜心，以是隨喜故，令我等一切得成阿耨多羅三藐三菩提。』 [0180c29] 「夜摩天王、兜術天王、化樂天王、他化自在天王，如是等各集諸天而告之曰：『卿等當知，閻浮提內有轉輪聖王名無諍念，有大梵志名曰寶海，即其聖王之大臣也，請佛世尊及無量億僧，終竟七歲奉諸所安，我已先為佛比丘僧，取諸寶物種種莊挍彼閻浮園，卿等以是善根因緣故，應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提，當令梵志得如所願。』善男子！爾時，四天各有百千無量億那由他天子，恭敬叉手，作如是言：『我等今者，於是善根，生隨喜心，以是隨喜故，令我等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提。』 [0181a12] 「爾時，五王各各告言：『卿等！今當至閻浮提，見寶藏佛及比丘僧，禮拜、圍遶、恭敬、供養、尊重、讚歎。』 [0181a14] 「善男子！時五天王各各於夜，一一將諸天子、天女、童男、童女，及餘眷屬百千億那由他眾，前後圍遶來至佛所，頂禮佛足及比丘僧，從佛聽法至明清旦，遷住虛空，以種種天華、優鉢羅華、鉢頭摩華、拘[1]物頭華、分陀利華、須曼那華、婆尸師華、阿提目多伽占婆伽華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散大會，如雨而下，并鼓天樂而以供養。 [0181a22] 「善男子！爾時寶海梵志復作是念：『若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，復當教化諸阿修羅，悉令發[2]於阿耨多羅三藐三菩提心。』善男子！爾時，梵志作是念已，有五阿修羅王到梵志所，乃至百千無量億那由他阿修羅男子、女人、童男、童女，如梵志教發阿耨多羅三藐三菩提心，至於佛所，聽受妙法。 [0181a29] 「善男子！爾時，寶海梵志復作是念：『若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，復當教化天魔波旬，令發阿耨多羅三藐三菩提心。』善男子！時魔波旬，即知梵志心之所念，尋與百千無量億那由他男子、女人、童男、童女，至梵志所敬如教勅，發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聽法亦復如是。」 [0174013] 〔北[凉>涼]…譯〕十字－【聖】 [0174014] 藏＋（法師）【宋】【元】【明】 [0174015] 大施 Dānavisarga. [0174016] 〔之一〕－【宋】【元】 [0174017] 寂意 Śāntimai. [0174018] 薩＋（摩訶薩）【宋】【元】【明】 [0174019] 以＝本【宋】【元】【明】 [0174020] 寶藏Ratnagarbha. [0174021] 〔供〕－【宋】【元】【明】 [0175001] 〔佛所〕－【宋】【元】【明】 [0175002] 僮＝童【宋】 [0175003] 挍＝校【明】＊ [＊ 1] [0175004] 栴＝旃【宋】＊，【元】【明】混用 [＊ 1 2 3 4 5 6] [0175005] 二＝王【元】【明】 [0175006] 机隥＝机橙【宋】，＝几橙【元】，＝几凳【明】 [0175007] 伎＝妓【明】＊ [＊ 1 2 3 4 5] [0175008] 饌＝饍【宋】【明】＊ [0175009] 然＝燃【聖】＊ [＊ 1] [0175010] 饌＝饍【明】 [0175011] 挍＝絞【宋】，＝交【元】【明】【聖】＊ [＊ 1] [0175012] 絡＝露【聖】＊ [＊ 1] [0175013] 珂＝軻【宋】【聖】＊ [＊ 1] [0175014] 灌＝罐【元】【明】 [0175015] 雜＝難【明】 [0175016] 園＝國【宋】【元】【明】 [0176001] 誡＝戒【宋】【元】【明】 [0176002] 及＝乃【宋】 [0176003] 噠＝達【宋】【元】【明】【聖】＊ [＊ 1 2] [0176004] 好＝妙【宋】【元】【明】 [0176005] 加＝伽【宋】【元】【明】【聖】 [0176006] 名＋（目）【宋】【元】【明】 [0176007] 樗＝摴【宋】 [0176008] 嗟麤＝磋鹿【宋】【元】【明】 [0176009] 〔曰〕－【宋】【元】【明】 [0176010] 〔因〕－【聖】 [0176011] 珠＝殊【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1] [0176012] 遠＝速【聖】 [0176013] 睺＋（念）【聖】 [0176014] 摩＝磨【宋】【元】【明】 [0176015] 磨＝摩【聖】 [0176016] 墮＝隨【聖】 [0176017] 微妙好＝妙好蓮【宋】【元】【明】 [0176018] （蓮）＋華【聖】 [0176019] 其＋（華微妙銀莖金葉瑠璃為鬚馬瑙為[革*耳]各於）【宋】【元】【明】，＋（華微妙銀莖金葉瑠璃為鬚馬瑙為茸各於）【聖】 [0176020] 〔中〕－【宋】【元】【明】【聖】 [0176021] 加＝跏【明】＊ [＊ 1 2] [0177001] 鎖＝瑣【宋】＊ [＊ 1 2 3] [0177002] 豹＝狗【聖】 [0177003] 教＋（勸）【宋】【元】【明】 [0177004] 勅＝勸【宋】【元】【明】 [0177005] 夢＋（中）【宋】【元】【明】 [0177006] 旬＝延【聖】 [0177007] 中＝內【宋】【元】【明】【聖】 [0177008] 〔時〕－【聖】 [0177009] 以＝已【明】 [0177010] 饌＝饍【宋】【元】【明】 [0177011] 琉＝瑠【宋】【元】【明】 [0177012] 馬＝碼【明】 [0177013] [革*茸]＝[革*耳]【宋】，＝茸【明】 [0177014] 〔萬〕－【宋】【元】【明】【聖】 [0177015] 〔般〕－【宋】【元】【明】 [0177016] 今＝令【明】 [0178001] 瑣＝鎖【明】＊ [＊ 1] [0178002] 苦惱＝惱苦【宋】【元】【明】 [0178003] 闇＝暗【宋】【元】【明】 [0178004] 不＝遠【元】【明】 [0178005] 三＝善【宋】【元】【明】，＝一【聖】 [0178006] 調＝發【宋】【元】【明】 [0178007] 〔著〕－【宋】【元】【明】 [0178008] 心＋（中）【元】【明】 [0178009] 作＋（正）【宋】【元】【明】 [0178010] 諸苦＝苦惱【宋】【元】【明】 [0178011] （便）＋應【宋】【元】【明】 [0178012] 閡＝礙【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1 2] [0178013] 〔羅〕－【宋】【元】【明】 [0178014] 與＝為【宋】【元】【明】 [0178015] 一＋（切）【宋】【元】【明】 [0178016] 〔若〕－【宋】【元】【明】 [0178017] 根＋（者）【宋】【元】【明】 [0178018] 足＝通【明】 [0179001] 以＝已【宋】【元】【明】 [0179002] 誓＝是【明】 [0179003] 餘所＝所修【宋】【元】【明】 [0179004] 還＝退【宋】【元】【明】【聖】 [0179005] 集＝習【明】＊ [＊ 1] [0179006] 荼＝茶【明】 [0179007] 欲＝有【宋】【元】【明】 [0179008] 度＝渡【宋】【元】【明】 [0179009] 栴＝旃【宋】 [0179010] 香＋（種種諸法）【宋】【元】【明】 [0179011] 安＋（所）【宋】【元】【明】 [0180001] 〔叉〕－【聖】 [0180002] 樓＝留【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1] [0180003] 荼＝茶【宋】【明】 [0180004] 〔心〕－【聖】 [0180005] 言＝曰【宋】【元】【明】 [0180006] 蓐＝褥【元】【明】 [0180007] 幡＝旛【明】[>＊] [＊ 1] [0180008] 荼＝茶【宋】【元】【明】 [0180009] 陀羅＝羅陀【聖】 [0180010] 瓔＝纓【宋】 [0180011] 樓＝樹【聖】 [0180012] 持＝以【宋】【元】【明】【聖】 [0180013] 已＝以【聖】 [0180014] 時＝如【明】 [0180015] 汝＋（等）【聖】 [0180016] 〔億〕－【聖】 [0180017] （應）＋生【宋】【元】【明】 [0180018] 〔心〕－【宋】【元】【明】【聖】 [0181001] 物＝勿【聖】 [0181002] 〔於〕－【宋】【元】【明】 (责任编辑：清凉) |